lunes, 21 de abril de 2014

Stéphane Nadaud ¿Cómo construir una vida sin Edipo?




En Facebook -gracias a Eduardo Bernasconi- localice  la edición francesa de un comentario del libro de Stéphane Nadaud “Manual de uso para aquellos que quieran lograr su [anti] Edipo” , no hay por el momento edición en castellano. Presento una versión del comentario sin pretender que sea su "traducción".

Stéphane Nadaud  indica que todo « psico…"[logo,analista, pedagogo...]» puede ser obligado, en un momento u otro, a emitir su dictamen de especialista en cuestiones denominadas de sociedad o sobre los malestares que dicha sociedad suscita.

Una literatura hoy consecuente intenta entregar así el mayor número de secretos de la felicidad psico… Esto es lo que Stéphane Nadaud llama la "popsy ». Ahora bien, es de señalar que, cualquiera que sea el ámbito sobre el cual se exponga o se haga una disertación (el estrés en el trabajo, la educación de los adolescentes, la cuestión homoparental, la violencia en los suburbios, los traumas, el duelo…), la “popsy” se apoya siempre sobre la relación que tenemos con la normalidad, y toma sistemáticamente como modelo al Edipo. Es por ello que puede considerarse como una de las formas más exhaustivas del familiarismo –inflamación de la familia como absoluto de la vida subjetiva. 

Si la medalla “popsy” es eficaz - y útil - para ayudarnos a lograr nuestro Edipo (o más bien de perderlo lo mínimo posible), la medalla tiene un revés: puede hacer de nosotros los sujetos más alienados (sujetos pasivos) frente a una normalidad ilusoria. Nos conduce a la búsqueda de una felicidad edípica que los “popsys” prometen, corriendo el riesgo en particular y sobre todo de perder de vista la necesaria y vital resistencia al principio dominante de subjectivacion que nos aliena y que se impone sobre todo el planeta, a saber, el capitalismo, que solo nos acepta como sujetos si nos mantenemos  como consumidores, o peor aún que seamos mercancías a consumir.

Por consiguiente, ¿Cómo satisfacer la necesidad de estar bien en el cuerpo, en su trabajo, en su familia, en su vida (éxito edípico), y seguir pensando que  se puede ser otro? es decir que hay otras maneras construibles de ser  sujetos ¿Cómo pueden producirse otros horizontes subjetivos, no-edípicos? Esa es toda la apuesta de este manual, construido como un juego de pistas, como una agrimensura de esta aparente paradoja.

domingo, 20 de abril de 2014

Gesto "clínico":¿Un gesto? ¿Un acto? ¿Resistencia en acto? por @sladogna




Tres imágenes muestran el ejercicio de un verbo: resistir. Sigmund Freud empleó ese verbo, quizas en demasiadas  -y en demasía- ocasiones como una acción para resistirse al psicoanálisis, a su psicoanálisis. Sería una acción tendiente a oponerse al análisis. Si el paciente no respetaba la llamada regla de la "asociación libre" entonces "se resistía"; algo semejante ocurría si el paciente suprimía el relato de un sueño o de un hecho de su vida cotidiana. Hoy se sabe que Freud no "asociaba libremente" y que sostenía su "atención flotante" en un núcleo duro y único: el complejo de Edipo, la familiarización de lo que escuchaba, núcleo que aplicaba a  "todos" sus pacientes,  sus pacientes en ocasiones se resistían a ese complejo. Recordemos que para Freud el ejemplo princeps de la negación era: "No vaya a pensar Ud., que la que está en el sueño es mi madre". Si no dice algo Freud desde el Edipo ya sabía aquello a lo que el paciente resistía.

jueves, 17 de abril de 2014

La máquina...respira introducción de @sladogna




Prólogo de Alberto Sladogna: El artista mexicano Rafael Lozano-Hemmer nos enseño algo, nos muestra algo a los analistas ¿Estamos dispuestos a dejarnos enseñar por el arte? En el psicoanálisis el término"máquina/s" tiene larga data desde Freud pasando por Lacan hasta llegar a Foucault, Gilles Deleuze y Félix Guattari. Quizás solo en fechas reciente se le dio su lugar: la subjetividad no está hecho, no está ya forjada o producída antes de llegar o de atravesar un análisis, allí la subjetividad es producida, sesión por sesión en una permanente mutación. En fechas recientes en el heteróclito territorio "lacaniano" comenzo a tener la dignidad que ciertos mitos le intentaban sustraer, lo más extraño que la máquina desplegada por Gille Deleuze y Félix Guattari sólo fue posible a partir de esa fábrica conocida con el nombre de Jacques Lacan.  

UNA ARTISTA ELIGE SU OBRA FAVORITA: MAIA NAVAS Y “ULTIMO SUSPIRO”, DE RAFAEL LOZANO-HEMMER

LA MÁQUINA QUE RESPIRA

martes, 8 de abril de 2014

Polémica "naturaleza humana" Chomsky-Foucault


En el análisis la posición de otorgar existencia a una "naturaleza humana" en el caso de las diferencias sexuales, para tomar uno los aspectos donde ejerce efectos la noción o concepto de "naturaleza" en la teoría analítica,así como la experiencia de análisis. Aquí está la interesante polémica sobre el tema de Michel Foucault con Noam Chomsky. Ahora que hay sectores del análisis, entre los que estoy incluido, donde se reconoce el lugar de Foucault, Deleuze y Guattari, entonces sería bienvenida la posibilidad de tener debates sobre temas ananlíticos, debates que sopretexto de la "singularidad" de cada quien se evitan o se impiden o se censuran o peor aún se los toma como ofensa personal reivindiciativa. Los debates permiten ler desde otro lugar las fomrulaciones de Freud y los hallazgos de Lacan. El vídeo tiene subtitulos en castellano:

                              

lunes, 7 de abril de 2014

No digo las cosas porque las pense. Digo las cosas para no pensarlas, reportaje a Michel Foucault

                           ( Foto: Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jean-Paul Sartre et al...)
No digo las cosas porque las pensé- Digo las cosas y subo los textos a este taller , a este blog para no pensarlas. Se busca voluntari@/s para transcribir del inglés al castellano y colocar como subtítulos de un reportaje inédito hasta hace poco tiempo de Michel Foucault, reportaje anterior al encuentro o debate de Foucault con Chomsky. Voluntarios escribir a : sladogna@gmail.com

Acto analítico ¿arte de la mutación? prólogo de @sladogna

 Aquí esta un fragmento del filme efectuado por Gerard Miller en que aparece el testimonio Suzanne Hommel.
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Presento aquí un breve fragmento del documental efectuado por Gerard Miller, analista, quien realizó como lo testimonia su análisis con Jacques Lacan. Es el testimonio efectuado por  Suzanne Hommel pues  fui tocado, afectó mi cuerpo. La afectación entiendo es, al menos para mi, el estilo que permite hacer la actividad del análisis, incluso en el terreno teórico. Quienes vean el vídeo pueden localizar un exceso de "traducción indebida" por parte de la voz en off . Sin hacer más teorías el pasaje de "Gestapo a gest á peau..." es una mutación efectuada en el horizonte de las artes que con material no discursivo subyacente en los discursos provocan una modificación discursiva ¿ Será solo discursiva? Cuando subrayó "sin hacer más teorías" es por que cada acto de mutación ya tiene su teoría que ilumina con su luz el acto realizado.