jueves, 23 de abril de 2015

¿A quién se dirige la poesía? por Giorgio Agamben


Agamben Radure 1967

(“Radure”, un temprano poema de Giorgio Agamben publicado en Tempo presente, N.12 (6), 1967.)

¿A quién se dirige la poesía?* Giorgio Agamben.Traducción de Gerardo Muñoz & Pablo Domínguez Galbraith


¿A quién se dirige la poesía? Solo es posible responder esta pregunta si se entiende que el destinatario del poema no es una persona real sino una exigencia.
Una exigencia nunca coincide con las categorías modales con las que estamos familiarizados. El objeto de la exigencia no es ni necesario ni contingente, no es posible o imposible.
Se puede decir, en cambio, que una cosa ‘exige’ (‘exacts’) o demanda otra, cuando sucede que, si la primera cosa es, la otra también tiene que ser, sin que necesariamente la primera esté implicando lógicamente a la segunda o forzándola a existir en el ámbito de los hechos. Una exigencia es simplemente algo más allá de toda necesidad y toda posibilidad. Es similar a una promesa que solo puede ser cumplida por aquel que la recibe.
Benjamin escribió alguna vez que la vida del Príncipe Myshkin exige permanecer inolvidable, aun cuando todos la olviden. De la misma forma, el poema exige ser leído, aun cuando nadie lo lea.
Esto mismo puede expresarse diciendo que en la medida en que la poesía demanda ser leída, debe permanecer ilegible. Estrictamente hablando, no hay un lector de poesía.
Es esto quizás lo que Cesar Vallejo tenía en mente cuando, al definir la intención última y la dedicatoria de casi toda su poesía, no encontró otras palabras más que decir por el analfabeto a quien escribo. Es importante detenernos en la formulación aparentemente redundante “por el analfabeto a quien escribo”. Aquí “por” significa menos “para” que en “lugar de”; tal como Primo Levi dijo que él daba testimonio por –esto es, “en el lugar de”– aquellos llamados Muselmanner que, en la jerga de Auschwitz, nunca pudieron dar testimonio.
El verdadero destinatario de la poesía es aquel que no está habilitado para leerla. Pero esto también significa que el libro, que es destinado a quien nunca lo leerá –el iletrado– ha sido escrito por una mano que, en cierto sentido, no sabe leer y que es, por lo tanto, una mano iletrada. La poesía es aquello que regresa la escritura hacia el lugar de ilegibilidad de donde proviene, a donde ella sigue dirigiéndose.

[*Este ensayo fue publicado originalmente en la revista New Observations, N.130, 2015. Originalmente traducido al inglés por Daniel Heller-RoazenTraducido al castellano específicamente para Infrapolitical-Deconstruction Collective. No reproducir sin incluir la fuente.]

lunes, 20 de abril de 2015

El caso Paramord por Pierre Henri Castel

A continuación la presentación efectuada por Pierre-Henri Castel del caso Paramord en su texto Le fin de coupables allí donde la vergüenza desplaza a la culpa
                         

Jean Allouch. la vergüenza desplaza la culpa

   ¿A titulo de qué el capitalismo requiere construir sobre la culpa una psicopatología denominada "neurosis obsesiva"?, un psicoanalista Pierre-Henri Castel localizó a partir de los avatares del caso Paramord que la vergüenza -en las llamadas "neurosis obsesivas compulsivas"- construyen el diagrama rizomático, la vergüenza, un afecto corporal, desplaza a la culpa de la cual el psicoanálisis de Freud hizo su argumento explicativo. Queda por estudiar cómo el tema de la culpa afectó la enseñanza de Jacques Lacan cuando durante un largo período Lacan empujado y fascinado por el simbólico de la "existencia" (¿¡...!?) de una Otro (A), del padre, de los padres, de Dios subrayaba , en ocasiones, el tema de la culpa, quizás con una pequeña diferencia: la culpa por hacer lo que se tiene ganas -deseos- de hacer. Aquí Jean Allouch dice algunas cuestiones interesantes al respecto  teniendo algunas coincidencias casuales con el horizonte abierto por el coloquio efectuado en México para estudiar la actualidad subjetiva de Auschwitz, allí se presentó entre otros ,  el texto de Alberto Sladogna: Adolf Eichmann: ¿"subjetividad" posmoderna? (para leer ir a: 
http://www.revistas.unal.edu.co/index.php/jardin/article/view/8410  )  

Aquí el vídeo con la intervención de Jean Allouch:    
                    

domingo, 19 de abril de 2015

El tiempo lógico del cumpleaños en Singapur


Lacan sostenía el 2 de noviembre de 1973:“No soy  inducido. Nunca soy inducido. Soy producido”, entonces ¿Cómo es producido Lacan o cualquiera? Aquí presentó un texto del matemático Adrían Paenza quien reúne en su práctica la ciencia con el humor. Presenta una re-escritura, según entiendo, del tiempo lógico inventado para el análisis por Jacques Lacan ¡Qué casualidad! En 1973/1974 Lacan da a conocer una forma cuántica del tiempo que puso en entredicho el texto que había sido publicado en sus Escritos (1966): El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada. Un nuevo sofisma. La modificación de 1973/1974 afectó, trastocó, mutó el tiempo pues el movimiento del sofisma sería en un tiempo transversal. Aquí el texto del matemático


Cumpleaños en Singapur  por Adrián Paenza
Kenneth Kong es el conductor de un programa matutino de televisión que se emite en Singapur, tal como sucede en miles de ciudades y/o países del mundo. Más aún, el título del programa es bien sugerente: Hola, Singapur.

El pasado viernes 10 de abril, Kong puso en su cuenta de Facebook un problema que –supuestamente– iba dirigido a alumnos de quinto grado del colegio primario. Lo subió con un anuncio: “Este problema me genera discusiones con mi mujer... y ¡es un problema para alumnos de quinto grado!”. Lo que sucedió a partir de allí es difícil de explicar. Mejor dicho, puedo usar una palabra que hasta hace muy poco tiempo no existía: “Se viralizó”. Primero, encendió un debate en todo Singapur, pero después, se trasladó al mundo. De hecho, ahora es muy difícil, por no decir imposible, que una situación de este tipo no se replique en forma “casi” instantánea y se esparza, justamente, como un virus o una epidemia.

jueves, 16 de abril de 2015

¿De dónde viene que el tiempo pasa?





              
Conviene tomar el tiempo necesario para dejarse llevar por esta exposición solo remarco algunas cuestiones: explicar el real por el imposible, se trata de un horizonte que contradice la experiencia cotidiana, incluso se trata de una experiencia que no se realiza como experiencia.
Es posible que haya una masa sin materia,  se disocia masa/materia, así una materia sin masa es posible. El vacío contiene un campo cuántico en consecuencia el vacío y la nada en el análisis pueden cambiar ¿Cómo sería eso? ¿Cuál es el horizonte que se abre para la actividad del análisis?

miércoles, 8 de abril de 2015

Entrevista a Sigmund Freud en 1926


Entrevista al Dr. Sigmund Freud
"El valor de la vida"
1926

Esta entrevista fue concedida al periodista George Sylvester Viereck en 1926 en la casa de Sigmund Freud en los Alpes suizos. Al parecer la entrevista se desplegó en alemán, luego el periodista la vertió al inglés y solo tenemos como documento el original inglés publicado en 1926.
Se creía perdida pero en realidad había sido publicada en el volumen de "Psychoanalysis and the Fut", en New York en 1957. Fue traducida del ingles al portugués por Paulo César Souza y al castellano por Miguel Angel Arce 

S. Freud: Setenta años me enseñaron a aceptar la vida con serena humildad.