jueves, 16 de junio de 2016

Tiqqun: Identidad juego, santidad, tragedia



¿Por qué subir este texto del colectivo tiqqun ? En primer lugar, una coincidencia algunos decidimos participar de una conversación que se lleva a cabo en Buenos Aires los días sábados a las 17,30 horas puntuales. Practica interesante, rara, varios de los presentes no teníamos encuentros previos, se presentó un efecto con afectos: la conversación se desplegó entre amigos que no se conocían y eso no fue un obstáculo, por el contrario fue un componente un intensivo para dialogar, conversar entre amig@s. El tema de la conversación fueron las formas de abordar las vibraciones desatadas por: “A nuestros amigos” -texto del partido imaginario tiqqun- ¡Conversan amig@s sin conocerse! El texto formula: una de las formas de la amistad se da entre quienes no se conocen. Esa coincidencia la descubrí ya bien iniciado el encuentro. Acoto: Esa forma de amistad suele organizar cada análisis, sesión por sesión: se encuentra el analizante con el analista sin conocerse y gracias a eso son amigos que navegan al compás de las olas de subjetividad de la vida cotidiana.

Otra razón para subir el texto es que recibí  (30/05/2016) el argumento de una actividad de la elp que se desplegó el 4 y 5 de junio del 2016, su tema es el siguiente:  Cercles et Lignes de Sorciéres Le Signe Coyote –traducción salvaje y aproximada, a mi cargo: “Círculos y líneas de brujerías. El signo coyote”). Su argumento descansa en varios textos, entre otros cita “Teoría del Bloom” del partido imaginario, tiqqun. Celebro que en la elp  vari@s  miembr@s nos acercamos a tientas –por suerte- a las formulaciones de ese colectivo, así de como de otros. Se trata de dar lugar al concepto del colectivo para acabar con los prejuicios que pesan sobre él en la teoría del análisis (Freud, Klein, Lacan...) Un colectivo que no es nada sino el tema de lo individual, decía Lacan (Cfr: Alberto Sladogna en  http://www.escucharte.info/2016/05/resistir-es-un-acto-sladogna.html) .

Estos acercamientos dan pasos temerosos ante la novedad, de salir de las luces que impusieron a ciertos aspectos del psicoanálisis el poder “único” del Siglo de Las Luces.  A Lacan en las primeras ediciones de sus Escritos en castellano se lo presentó como siendo un representante del “Siglo de Las Luces”. Una presentación que hipotecó e hipoteca la lectura de ese  y otros textos de Jacques Lacan. Clinic Zone se propone interrogar el signo a partir de las prácticas de las brujas, de la brujería para ello toma el siguiente fragmento de “Teoría del Bloom”:

“…el Bloom es primeramente sólo una hipótesis, pero es una hipótesis que se ha vuelto verdadera: la “modernidad” la ha realizado; una inversión de la relación genérica se ha producido efectivamente en ella. El ser comunitario que, en las sociedades tradicionales, se afirmaba, además de como hombre privado, como hombre singular, se ha vuelto para sí mismo un hombre privado que se afirma, además de como ser comunitario, como ser social.”

Aquí el texto integral, Teoría del Bloom, escrito por el partido imaginario, tiqqun

miércoles, 15 de junio de 2016

Claudio Pérez. Míguez, 15 años, entrevista a Jorge L. Borges en 1982

            (Claudio Pérez Míguez entrevistó en 1982 a Jorge Luis Borges)

(Texto tomado del El País:  http://cultura.elpais.com/cultura/2016/06/14/actualidad)

Cuando cursaba el tercer año de la escuela secundaria, en Don Bosco, partido de Quilmes, en la provincia de Buenos Aires, con quince años de edad, la profesora de literatura, una española llevada de pequeña a Argentina y muy admiradora de la obra de García Lorca, Josefa Iglesias de Fanelli, pidió como trabajo práctico que eligiéramos a alguien para hacerle una entrevista.

La literatura y la figura de Borges, tan controvertida en la Argentina de aquellos años, ya había llamado mi atención, por lo que tuve la idea de hacerle a él ese reportaje. Ni yo ni mi entorno próximo teníamos contactos literarios, por lo que pensé ver si encontraba su número en la guía telefónica. Buscando por Borges, encontré que estaba, todavía, a nombre de su madre, Leonor Acevedo de Borges, que ya había muerto. Aún recuerdo el número: 42-2801. Inmediatamente llamé, me atendió Fanny Úbeda, la señora que se encargaba de la casa, y me dijo que Borges estaba de viaje.

Flavio Meléndez, reportaje, otras subjetividades no capitalistas, otro mundo de posibles


En este reportaje a Flavio Meléndez, un miembro de la elp, se muestra, se propone y se despliega un horizonte que abre la experiencia del análisis a otro mundo de posibles, a otras subjetividades posibles, se trata de abrir la práctica, la teoría a una forma de pensar sin Estado, de pensar sin Edipo aquello que el analizante transmite por su voz, sus poros, sus silencios, sus perfumes, su piel en esa audaz practica que es un análisis compartido por dos cuerpos afectados: el cuerpo del analizante que afecta, que transmite como experiencia cuántica, sus temas al cuerpo de su analista que queda afectado por esa transmisión...:


lunes, 13 de junio de 2016

Taller del 11/06/2016 Exposición de R. Barrera, física cuántica


Este es el vídeo la sesión del taller, El cuerpo transhumano ¿Física cuántica en cada diván? efectuada el 11 de junio del 2016. En primer lugar la exposición de físico mexicano, Rubén G. Barrera Pérez, premio nacional de Artes y Ciencias, Área de Físico-Matemáticas y Naturales, México, 2012, y luego la intervención de Alberto Sladogna, respecto de las presencias cuánticas en los seminarios de Jacques Lacan.
Jacques Lacan tomó aspectos de la física cuántica para continuar su apuesta lanzada el del 8 de julio de 1953, su conferencia "El simbólico, el imaginario, el real" (SIR) ¿Cómo dar cuenta de los efectos del análisis de la experiencia realizada: que hay personas que se analizan, que se analizaron, experiencia que provocó  transformaciones en su vida subjetiva? ¿Cómo dar cuenta de esos cambios?  Lacan indicaba de entrada que la invención del análisis a cargo de Sigmund Freud no tenía los componentes necesarios para dar cuenta de lo que ese invento producía en la subjetividad. En la tarde del 8 de julio de 1953 en respuesta  a su expulsión de la IPA –recibió su expulsión por la mañana-  introduce en la experiencia - citemos la belleza poética de la escansión del tiempo en cada sesión- como en la teoría - introduce un componente cuántico: no se trata solo de la palabra sino de las tres dimensiones de la subjetividad, dimensiones que operan al mismo tiempo sin ningún privilegio entre sí. Así interrogó el inconsciente de Freud como lugar de profundidades o de historias previas. Luego, en 1976/1977 desplaza, deja de lado ese concepto acabado de "inconsciente" [Unbewuste] dando su lugar a una consecuencia cuántica, el desliz [l'Un bevue] (Cfr: El fracaso del Un-desliz es el amor, a la manera de Jacques Lacan, seminario oral de 1976/1977 - ediciones de "artefactos. Cuadernos de nota", Buenos Aires-México, 2008) apodado en castellano como "seminario 24" o citado en castellano¡¡!! bajo la forma vergonzante de "L' insu..." o "l' unbévue...") Con el desliz las formaciones subjetivas solo son producidas cuando se muestran o provocan sus efectos, no tienen una historia previa ni tampoco se explican por un pasado, se trata de hechos cuánticos probables, detectados en su acción por la presencia apantalladora [écranter, écrantage] del analizante junto con el analista, se trata de una subjetividad producida en el acto, ni antes ni después.

                             Aquí la exposición de Rubén G. Barrera Pérez, físico mexicano:


                               video

Esta fue la intervención de Alberto Sladogna:

video



sábado, 11 de junio de 2016

Franco Berardi "Bifo": la amistad salida explotación actual


Entrevista | Franco Berardi 'Bifo': “La amistad es la manera de salir de la explotación actual”

El filósofo italiano afirma que hemos de “re-erotizar la comunicación social” para luchar contra el “automatismo financiero” que nos gobierna
Berardi participa del festival de arte no convencional y comunicación de guerrilla The Influencers, del 22 al 24 de octubre en Barcelona (CCCB)

La casualidad habrá querido que el discurso de Berardi no haya llegado a sus dominios, pues el filósofo de 66 años ha tocado casi todos los temas: marxismo, psicoanálisis, análisis sociológico, teorías de la comunicación. Siempre con especial interés en el capitalismo post-industrial. Autor de una veintena de libros, desde su etapa de comunista raso en la Italia de los 70 pasando por el ciberpunk de los 80, el último trata sobre las sociedades liberales y las enfermedades mentales: Heroes: Mass Murder and Suicide (Verso).

Cómo se define a sí mismo alguien a quien han catalogado de pensador, activista, escritor, agitador, filósofo…

Antes, mi definición favorita era la de agitador cultural. Agitador en la comunicación, la investigación filosófica… El problema es que hoy en día esta definición puede acabar siendo sólo retórica. Prefiero hablar simplemente de filosofía: alguien que está buscando algo.

domingo, 29 de mayo de 2016

Resistir es un acto @sladogna


El texto  “Resistencia” de  Diego Sztulwark desplegó temas que alcanzaron mi cuerpo, incluso como corresponde a la física cuántica de la amistad, se produjo una vibración en mi actividad como analista. ¿Qué pasó? Seré breve, “lo bueno si breve dos veces bueno, y aun lo malo, si poco, no tan malo…” (Cfr.: Baltasar Gracián “Oráculo manual y arte de prudencia”).

El término “resistencia” tiene muchas significaciones e impacta en varias actividades desde la política hasta el análisis. Tomo su presencia en el territorio del análisis. “Resistencia” es un término que figura en el Diccionario de psicoanálisis de Laplanche y Pontalis: “Se denomina resistencia a todo aquello que, en los actos y palabras del analizado, se opone al acceso de éste a su inconsciente. Por extensión, Freud habló de resistencia en psicoanálisis para designar una actitud de oposición a su descubrimiento, por cuanto estos revelaban los deseos inconscientes e infringían al hombre una “vejación psicológica”

Freud desplegó una parte de su teoría tomando apoyo en la teología, en particular su teología familiar a la que denominó “complejo de Edipo”: El padre, la madre y el hijo, equivalente a la trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; trilogía que fundó una forma del Estado dividido en Poder Ejecutivo, Poder Judicial y Poder Legislativo; esas formas ternarias no son ajenas a un texto de Lenin “¿Qué hacer? 1901/1902”: el partido, los sindicatos, la masa. Los complejos familiares del capitalismo fueron interrogados y objetados por Félix Guattari junto con Gilles Deleuze en “El Anti-Edipo. Capitalismo y esquizofrenia”.


jueves, 26 de mayo de 2016

Análisis cuántico en el diván de Georges Clooney: Apantallar-apantalle

     Análisis cuántico en el diván de George Clooney 
                                            por Alberto Sladogna

         
Jacques Lacan empleó durante varios años en sus seminarios orales y en textos escritos el concepto de apantallar, un término que tiene su espacio en la física cuántica. Lacan empleó el ´termino en el curso de su seminario oral de La lógica de la fantasía para desplegar las preguntas de un señor Ernest Kris que no asistía a los cafés pero si gustaba de verse reflejado en el espejo transparente de la vidriera de un restaurante, vidrios que sostenían el menú del establecimiento, en que al parecer le gustaba un plato: los sesos frescos. Más tarde Lacan volvió a emplear el término el 9 de octubre de 1967 -famosa fecha de pase- tiempo después volvió a emplearla en el curso del seminario oral De un O(A)tro a un o(a)tro  y por último, en tren de disolver su escuela, en el seminario, que algunos miembros de la elp llegaron a decretar como inexistente, el 10 de junio de 1980 en el seminario oral Dissolution , en la sesión donde anunciaba a sus alumnos y analizantes que salía hacia Caracas, Venezuela. Lacan le debió aclarar por las caras que veía que no se alejada para siempre ,sino que se trataba de un viaje. Es decir, esa sesión y ese empleo nos concierne pues él venía a ver en Caracas, Venezuela qué ocurría con los lacanos pues consideraba que a sus discípulos los formaba en su consultorio y en su seminario. Notar que Lacan no vacilaba en articular ambas actividades. Los "lacanos" de ayer y de hoy siguen haciendo trampas dicen que Lacan dijo "hacer pantalla", incluso algunos hoy sostienen que eso demostraría la posibilidad de leer textos  de Lacan en español pues el cuerpo del analista -Lacan en este caso- no hace pantalla (¡¡!!). Freud indicó con pertinencia que la función pantalla era para mostrar, hacer ver algo, no estaba al servicio de impedir algo al analizante. Quienes sostienen esa "traducción" no se dan cuenta de que el apantalle -mutación y devenir de la llamada"transferencia"- permite construir el análisis en otras lenguas, por ejemplo, puede ser el caso del español.
        

¿De dónde viene el termino español "apantallar /apantalle"?  Tuve la alegría de recibirlo, en el curso de un juego de tenis, de un físico cuántico de México, el Dr. Barrera, quien lleva varios años, varias décadas en la investigación en terrenos de la física cuántica. Así, él logró producir, quizás inventar, una pintura de protección portadora de nanos inmunizadores -partículas de nivel molecular, infinitamente pequeñas semejantes, muy cercanas a las medidas de órganos del cuerpo humano. Esas partículas se despliegan en la pintura, cuando hospitales o lavarropas reciben son pintados se impiden los contagios hospitalarios, pues los nanos combaten las bacterias, virus y los lavarropas desprenden las bacterias que son transportados por nuestras ropas.

Notar algo interesante: la física cuántica es una mutación de la física; ella se caracteriza, ni más ni menos, por introducir la subjetividad ¿Cómo? Se trata de algo "simple": el objeto estudiado al ser estudiado sufre las modificaciones que le impone aquella o aquel que lo estudia, no hay acceso directo al objeto sino por el intermedio de la modificación que el objeto sufre por el arribo del investigad@r. el conocimiento cuántico tiene un componente subjetivo: el objeto modificado por el solo hecho de ser estudiado.

El término apantalle da lugar a las invenciones, reinvenciones del análisis en diversas lenguas, dado que no hay apantalle universal y fuera de cada situación de apantalle, donde el apantallad@r y los apantallad@s son modificados en cada ocasión, no tienen , ese apantalle un historia previa, sino una historia por venir. Las prácticas y las teorías de Jacques Lacan fueron construidas en francés; las de Sigmund Freud en alemán ; las de Melanie Klein en alemán; las de Santiago Rámirez en español de México; las de Enrique Pichón-Riviere en español de Argentina... No hay análisis universal

Aquí una muestra del orden visual, del cine, del sonido y de la imagen donde aparece una práctica del apantalle. La presente nota es la re-escritura de una serie de intercambios que sobre el "apantalle" se mantuvo con José Attal en 1999-2001. José Attal localizó y desmontó el error de haber tratado a ese término como un "neologismo" pues era y es un término frecuente entre los físicos que practican la física cuántica desde hace varias décadas, y además, es un término coloquial del español de México y otros países. Al respecto se leerá con provecho: José Attal, El punto de eversión. Creación/disolución en artefactos, una revista de la elp, 3,2013. Se puede hacer la prueba del añejo y verán la cantidad de textos psicoanalíticos que toman a ese termino como "hacer pantalla" como un obstáculo a la transmisión, cuando se trata de lo contrario: hacer transmisión con el apantalle ¿A que se deberá que las mujeres tiene un saber practico, un saber hacer con el apantalle preciso y muy pertinente?

               

Están invitados a participar de este taller:
               Taller, El cuerpo transhumano ¿Física cuántica en cada diván?, fecha el 11 de junio del 2016, en un salón virtual vía Internet.  Interesad@s en participar escribir a : sladogna@gmail.com